Апологетические дополнения к катехизису. Ч. 7

Куда смотрит Бог, когда убивают детей?

Лекции 1 и 3 из цикла лектория для преподавателей по ОПК

Лекция 1

«Введение в православную духовную традицию, культура и религия»

Здесь я бы хотел отметить несколько важных аспектов.

1.     О внешнем и внутреннем. Фарисейство и законничество.

Традиция, культура это собственно проявление внешнего, которое само по себе не является самоценностью, если нет за ней внутреннего содержания. На протяжении практически всего Евангелия внешнее следование традициям при отсутствии внутреннего содержания осуждается Христом как фарисейство и законничество.

Очень живо эта тема раскрыта в притче о фарисее и мытаре:

два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.

 (Лк. 18:9-14)

Христос так же постоянно нарушал, по мнению фарисеев, субботу, совершая в этот день чудеса исцеления. Это Он делал намеренно, чтобы разрушить ложное представление о благочестии как о бездумном следовании традициям и правилам.

Так же можно вспомнить о том, как Христос ответил богатому юноше о наибольшей заповеди.

«И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:

   Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?

   Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:

   сия есть первая и наибольшая заповедь;

   вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;

на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.»

(Матф, гл. 22, ст. 35-46).

То есть вывод: все заповеди, все православные традиции, все каноны Церкви существуют и живут в контексте одной единственной заповеди: заповеди о ЛЮБВИ к Богу и ближнему.

2.     Откуда берется любовь?

Детям понятна любовь к родителям, к братьям и сестрам. Если, конечно, у них семьи благополучные. Но, вырастая, они познают чувства ненависти, раздражительности, гнева, обиды, зложелательства и зависти, тех страстей, которые несовместимы с понятием «любовь».

Взрослый человек, если не следит за своим внутренним состоянием, прогрессирует в этих страстях. Эти страсти – это наше генетическое наследие от согрешившего Адама и называются они первородным грехом. Справиться с ними человек сам не в состоянии. Он может в какой-то степени удерживать их проявление, что приводит потом к психологическим проблемам: неврологии, психопатии и психосоматическим заболеваниям. Только в Церкви человек получает средства для преодоления этой глобальной проблемы человечества. Средства эти даются в благодатных Таинствах Церкви – крещение, исповедь и самое центральное – Причащение Святых Тайн, Таинство, в котором мы соединяемся с Самим Господом Иисусом Христом и получаем от Него силу к преодолению своих греховных страстей. Регулярная исповедь своих повседневных грехов и причастие Святых Христовых Тайн – это необходимое условие для спасения человека, его преображения, преодоления греховных навыков и стяжанию, то есть, приобретению этой важнейшей добродетели – ЛЮБВИ.

3.     Православная культура и светская культура.

Секуляризированное атеистическое  общество должно было создать некий суррогат, замену Христу, замену тому, что предлагает Христос в Своей Церкви, поэтому вечными ценностями были объявлены такие явления как культура, искусство как совершенно абстрактные понятия, вне зависимости от наполнения. Мы сейчас очень отчетливо видим, как этим манипулируют современные «художники», которые создали мир насилия, порнографии и кощунственных «творений», которые служат лживой пропаганде нечистоплотных политиков и идеологов, выполняя их маркетологические заказы. Существует даже такое понятие «Окна Овертона», когда с помощью таких деятелей в массовое сознание внедряется содомия, педофилия, зоофилия, каннибализм и откровенный сатанизм как явления вполне обыденные, имеющие место быть в обществе как проявления «демократических» свобод, «общечеловеческих» ценностей. И, когда наступает в обществе некое противостояние такой «культуре» и такому «искусству», то возникают гласы светских «морализаторов»: руки прочь от искусства! Не трогайте художника! И так далее.

4.     Традиции, культура и Таинства Церкви.

Очень важно различать эти вещи. Таинства Церкви сами по себе не являются культурой или традицией. Это богооткровенные явления, они по сути неизменяемы, потому что являются средствами нашего непосредственного спасения, которые лучше поставить в особый ряд церковного бытия. Что входит в культуру Церкви – это храмостоительство, церковное пение, особенности праздников, иконопись, эпистолярное наследие, творчество православных писателей, художников, музыкантов и т.д.

Традиции могут быть разными в разных приходах, областях, поместных церквях, они могут трансформироваться, изменяться во внешних формах в соответствии с требованием местных условий, возможностей и менталитета, но Таинства Церкви неизменные везде, это незыблемая вещь.

5.     О важности православной традиции.

Несмотря на то, что православные традиции изменяемы, следует уважать и чтить их людям, которые посещают местную общину. У нас есть даже такая пословица «в чужой монастырь со своим уставом не лезь». В этом тоже проявляется любовь, смирение и уважение. Потому что скандальность – это не христианское состояние духа.

6.     О соотношении языческих и православных традиций.

Очень часто от представителей протестантских сект слышны укоры Православия якобы в следовании каким-то языческим традициям, обычаям и обрядом. К примеру, называются такие явления как Масленица, куличи, пасхальные яйца, праздник Ивана Купалы и так далее. Во многом эти претензии связаны и элементарной безграмотностью. К примеру, праздник Ивана Купалы никогда не был языческим, этот день имеет чисто христианское происхождение – это день памяти пророка Иоанна Крестителя, яйцо, по преданию, было подарено равноапостольной Марие Магдалиной римскому императору как символ вечной жизни. В остальном Церковь просто акцептировала менталитет народов, где велась проповедь и замещала языческие праздники христианскими, наполняя их христианским содержанием. Как мы уже и говорили о том, что главное в Евангелии– не внешнее, а внутреннее содержание.

Лекция 3

«Уроки любви и добра – милосердие и сострадание в православной традиции»

Сама тема предполагает какой-то практический материал, который требует изучения и работы. Достаточно много практического материла можно найти в разных источниках, например:

Прот. Г. Дьяченко «Искра Божия» в двух томах.

Фильмы: «Щенок». «Полианна», «Маленькая принцесса» и т.д.

Но я бы хотел, чтобы каждый из Вас проанализировал Вашу конкретную ситуацию в Вашем классе и рассказал бы детям, какие практические примеры можно было бы осуществить. Я бы предложил бы детям задание – каждый день сделать какой-то хороший поступок – помочь маме помыть посуду, пропылесосить, убрать за собой игрушки или за младшего брата или сестренку. Помочь кому-то в чем-то. И записать за неделю ежедневный отчет о проделанных добрых делах.

Нельзя быть здесь хорошим, а здесь плохим.

Либо мы стараемся нести в мир добро и любовь, либо мы поступаем против совести и нарушаем Божии заповеди. Сквернословим – то есть ругаемся матом или говорим друг с другом, проявляя уважение.

Обманываем родителей, чтобы скрыть свой проступок или бываем искренними и за свои проступки готовы нести ответственность, просить прощения и исправляться.

Дразним, высмеиваем своих одноклассников, или стараемся их поддержать, если им где-то не хватает каких-то способностей или они имеют физические недостатки.

Очень плохо поступают те дети, которые высмеивают физические недостатки других – полноту, кривые ноги, малый или высокий рост, врожденную умственную отсталость и так далее. Такие люди и дети порой требуют большего внимания и теплоты, потому что они порой бывают ими обделены.

Все мы созданы разными, и, если у кого-то не хватает каких-то свойств, то те, кто имеет эти свойства – должен ими послужить ближним, которые эти свойства не имеют – в этом делание любви и милосердия.

Если ты знающий, научи не знающего. Плохо поступает тот, кто, пользуясь знаниями – обманывает того, кто ими не обладает.

Если ты умный – огради глупого от ошибок. Но не навязчиво, а по-дружески. И экстренно, если это угрожает жизни и здоровью.

Если ты богатый – поддержи бедного материально, если его бедность проистекает от его объективных обстоятельств – невозможности зарабатывать большие деньги, а не от лени, пьянства, азарта и тунеядства. Но и эти люди порой требуют сострадания, потому что это их духовные немощи.

И так каждый своим талантом, если послужит ближним – исполнит заповедь любви и приумножит данные ему таланты. Умный станет мудрее, богатый – богаче, знающий – более сведущим.

В классе всегда есть более слабые и более сильные ученики. И умственно, и физически.

Поэтому более умные в том или ином предмете вполне могли бы помочь более слабым в освоении материала. И более физически развитые – защитить своих слабых одноклассников от тех, кто их обижает в школе. Так в классе возникнут дружественные связи и сплоченность.

Нельзя так же высмеивать и обижать детей других национальностей и веры. Наши предки стояли плечом плечу в окопах, когда защищали родину. И православные, и мусульмане, и иудеи, и буддисты, и атеисты. Мы одна общая семья. Любовь и уважение к человеческой личности – основа для проповеди Православия. Свобода совести – основная статья нашей Конституции.

Все это очень хорошо иллюстрировать рассказами духовных писателей, житиями святых и кинофильмами, которые можно было бы потом всем вместе и обсудить.

      Золотое правило этики – «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…»(Мф.7.12)

Евангельское понимание человеческих взаимоотношений:

Уберегаться от сплетен, от осуждения, проявление милосердия к человеку, разделяя личность и дурной поступок («Люби грешника и ненавидь грех), прощение.

Притча о добром самарянине (кто есть ближний);

Ветхозаветный сюжет о блудном сыне;

Примеры милосердия и сострадания из жития святых.

Лекторий для преподавателей по ОПК. Лекция 2. «Православное учение о человеке»

Хотел бы начать от обратного, поскольку все мы выросли в среде ложных стереотипов, навеянных в советском обществе атеистической пропагандой.

Атеистические представления о православной антропологии являются результатом мифотворческой атеистической пропаганды.

Атеисты карикатурно утверждают, что образ и подобие Божие заключается в буквальном телесном сходстве с Богом, по представлению верующих Бог — это старец, который живёт на небе. При этом они апеллируют к иконографическому образу Ветхого днями, который, в общем то считается неканоническим. Да сам этот неканонический образ является лишь символом, а не «портретом Бога».

Этим самым атеисты показывают свою некомпетентность в православном богословии и области иконографии. Ну, или злонамеренной ложью.

Поскольку человек является образом и подобием Божиим, то учение о православной антропологии логично начать с представления о Боге и Его свойствах.

Основное понятие о Боге заключается в одном единственном слове. Бог – ТВОРЕЦ. Из этого логически следуют Его божественные свойства. Поскольку Бог является Творцом, то он трансцендентен своему творению, как художник своей картине. Картина и художник — это разные существа – согласитесь. Трансцендентность существа Бога логически ведет к отличности его бытия от бытия материального мира. На чем зиждется бытие материальной субстанции? Всего лишь три бытийных категории – пространство-время-материя. Ну и законы, по которым материя существует в пространстве-времени. Поскольку Бог трансцендентен этим понятиям, то он вне этих категорий. Он нематериален – абсолютный Дух, вне времени – вечен и неизменен и вне пространства – бесконечен и вездесущ одновременно. Самое удивительное в том, что на эту, сложную для восприятия человека божественную реальность указывают последние достижения квантовой физики, в частности – соотношения Шредингера-Гейзенберга, которые указывают на ускользающую вероятностную материалистичность нашего мира. Апостол Павел говорит о том, что мы «им движемся и живем». То есть Бог во всем и при этом ко всему трансцендентен.

Теперь перейдем к антропологии.

Поскольку Бог есть Абсолютный Дух, то образ и подобие Божие не могут иметь материальную природу и морфологическую грубую копирку, как карикатурно себе представляют атеисты, приписывая такие представления о Боге верующим. Поэтому образ заключается в неизбывных бытийных качествах человека – свобода, творчество, мышление, действие, а подобие – в нравственных качествах человека, в которых он может либо совершенствоваться, либо деградировать – совесть, долг, любовь, верность и так далее.

Тем не менее, человек имеет и материальную природу, поскольку он создан Богом из «праха земного». Тут надо заметить, что при творении человека используется особый глагол, как при создании мира – бара – творение из ничего. То есть материальная природа человека стала дополнением, оболочкой к его духовной нематериальной сущности.

И это сторона человеческой природы состоит в его телесности и, присущим этой телесности биологическим свойствам.

Биологические свойства человека достаточно хорошо изучены различными прикладными антропологическими науками: биология, медицина, психология и так далее. Но, тем не менее, не выпадает из поле зрения православной антропологии, поскольку и тела наше принимает участие в нашем бытии и спасении. Взаимодействие телесного, душевного и духовного очень подробно и тщательно изучено святыми подвижниками и ими оставлены рекомендации по тому, как научится человеку управлять своей биологической составляющей, чтобы духом возвышаться над телесным.

Бог – Троица и православная антропология.

Образ Божий является и в тройственной божественной природе по отношению к миру.

Мы исповедуем Единого Бога в трех ипостасях – Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой.

Святые отцы видят отражение это в тройственной природе человека – дух, душа, тело.

Я бы со своей стороны добавил следующую аналогию.

Бог – Отец – сознание, которое рождает Логос, слово, идею – образ Бога Сына, в Духе Святом, - образ действия, энергии, которое производит этот логос в мир.

Генезис грехопадения так же очень важен для понимания православной антропологии.

Первый человек Адам был сотворен безгрешным, со свободной волей, которая давала ему возможность совершенствоваться в добродетелях или деградировать в греховных страстях. Человек не прошел свой первый экзамен – искушение змея в Эдемском Раю. Человек мог и не согрешить – тогда бы история человечества пошла бы совершенно по другому сценарию развития. Есть мнение, что многие планеты во вселенной были пригодны для жизни. А после грехопадения состояние космоса изменилось, так же, как и всей природы в целом. Климат ухудшился. Флора стала более скудной. Появились хищники, а многие первобытные животные исчезли, не справившись с возникшей конкуренцией или изменением климата. Поэтому появились ископаемые вымершие растения и животные. Динозавры, мамонты и т.д.

После грехопадения изменилась и человеческая природа – и даже биологическая карта. Тело стало более грубым в физическом плане. Человек стал болеть, он стал уязвим, а после убийства Каином Авеля хищники стали нападать и на венец творения, поэтому то и появились первые города: человек вынужден был ограждать свои жилища от хищников. Но самое главное – человек стал смертным.

Это логически очень легко понять, если аналогизировать эту ситуацию с электрической схемой, где Бог – источник питания, грех – рубильник, человек – лампочка. Грех лишает человека жизненной энергетической связи с источником своего бытия – Богом, и тухнет – умирает. Миллисекунды процесса потухания лампочки – отведенная человеку недолгая жизнь.

Совесть.

Письменность – достаточно позднее изобретение человечества, поэтому вера в Бога сохранялась в предании поколений. А нравственные законы регулировались внутренним понятием о том, что такое хорошо, а что такое плохо – совестью человека. Совесть заложена в душу человека Богом, она не является продуктом воспитания или социальной адаптации, как этому учат психологи атеисты. Воспитание и социальная среда конечно мощные факторы формирования человеческой личности, но они лишь способствуют либо деградации, и даже атрофированию, либо развитию уже заложенных в человеке качеств. Но совесть имеет свойство терять голос по мере закосневания человека во грехах. И тогда возникли письменные заповеди, данные Моисею на Синае. Они не были чем –то новым и неизвестным, они просто стали напоминанием и забытом благочестии и правилом жизни, к которому можно было всегда апеллировать.

Существует понятие «сожженная совесть», когда человек становится совершенно бессовестным и безнравственным. Очень способствует сожжению совести восточные буддистские и индуистские практики, которые ведут человека к полному эмоциональному самоуничтожению – бесчувствию, привлекая при этом красивыми картинками экзотической философии и этики.

Суть всех заповедей Моисеевых в одном простом принципе – любви к Богу ближнему. В этом суть всего богатства православного предания, которое мы содержим в Православии. Именно это и является критерием добра и зла.

Но любовь сейчас понимается извращенно. Любовью называется сейчас и высокое божественное чувство, которое как пишет апостол Павел милосердствует, не ищет своего, но только пользы ближнего, тиха, скромна, ненавязчива и высшая степень любви – это самопожертвование до самой смерти и скотские страсти и мимолетная влюбленность и просто процесс совокупления.

Понятно, что здесь идет речь о евангельской любви.

Любовь к врагам.

Нам кажется любовь к врагам нелогичной и очень тяжелой вещью.

На самом деле любить врагов очень правильно даже с житейской, стратегической и тактической точки зрения. Враг нас консолидирует, он указывает нам на наши изъяны и дает возможность их исправить. Избавляет нас от тщеславия и гордости. Иметь врага – это одни сплошные плюсы. А с духовной точки зрения, если мы терпим от врага унижения и поношения – то у нас появляется некий духовный биткоин, которым мы можем разменять собственные грехи, потому что, прощая врага, мы получаем прощение своих собственных грехов…

Любовь и непротивление злу насилием.

Терпеть зло мы призваны Христом в своем личном пространстве.

Это если нас оскорбили, обманули, унизили, подло с нами поступили, оболгали. Когда зло касается наших близких – здесь мы обязаны защитить своего ближнего. Мужчина должен быть защитником. Мальчики должны расти мужчинами и уметь постоять и за себя, и за слабого. «Нет больше той любви, если кто положит душу свою за други своя». Подвиг православного воина, защищающего родину, отца, мать, сестру, жену, детей – это пример наивысшей христианской добродетели. Очень плохо  и неразумно поступают родители, особенно матери и бабушки, которые воспитывают мальчика в тепличных условиях, запрещают им себя защищать в среде своих сверстников, формируя у них комплекс трусливости и неполноценности

Милосердие

Милосердие у нас привычно ассоциируется с нищими на паперти у церкви, хотя это гораздо более широкое и глубокое понятие. Милосердие — это вообще доброе отношение к людям, которое может проявляется и и материальной и духовной и психологической поддержкой. Милосердие – это практическое проявления христианской любви.

Как и в любой добродетели в милосердии должна быть рассудительность. Давать или не давать, откликаться на просьбы или нет на этот вопрос нельзя ответить однозначно, каждая ситуация должна быть взвешена на весах рассудительности и совести.

Святые отцы говорили, что милостыня должна вспотеть в руке человека. То есть, с одной стороны, она должна быть выдержана рассуждением, а с другой стороны должна быть непрестанным деланием христианина. Молитва о человеке – это тоже милостыня. 

Лекторий по Основам Православной Культуры. 1

«Введение в православную духовную традицию, культура и религия»
Здесь я бы хотел отметить несколько важных аспектов.

1. О внешнем и внутреннем. Фарисейство и законничество.

Традиция, культура это собственно проявление внешнего, которое само по себе не является самоценностью, если нет за ней внутреннего содержания. На протяжении практически всего Евангелия внешнее следование традициям при отсутствии внутреннего содержания осуждается Христом как фарисейство и законничество.
Очень живо эта тема раскрыта в притче о фарисее и мытаре:
два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится.
(Лк. 18:9-14)
Христос так же постоянно нарушал, по мнению фарисеев, субботу, совершая в этот день чудеса исцеления. Это Он делал намеренно, чтобы разрушить ложное представление о благочестии как о бездумном следовании традициям и правилам.
Так же можно вспомнить о том, как Христос ответил богатому юноше о наибольшей заповеди.
И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:
Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?
Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:
сия есть первая и наибольшая заповедь;
вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;
на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.
Матф, гл. 22, ст. 35-46.
То есть вывод: все заповеди, все православные традиции, все каноны Церкви существуют и живут в контексте одной единственной заповеди: заповеди о ЛЮБВИ к Богу и ближнему.

2. Откуда берется любовь?

Детям понятна любовь к родителям, к братьям и сестрам. Если, конечно, у них семьи благополучные. Но, вырастая, они познают чувства ненависти, раздражительности, гнева, обиды, зложелательства и зависти, тех страстей, которые несовместимы с понятием «любовь».
Взрослый человек, если не следит за своим внутренним состоянием, прогрессирует в этих страстях. Эти страсти – это наше генетическое наследие от согрешившего Адама и называются они первородным грехом. Справиться с ними человек сам не в состоянии. Он может в какой-то степени удерживать их проявление, что приводит потом к психологическим проблемам: неврологии, психопатии и психосоматическим заболеваниям. Только в Церкви человек получает средства для преодоления этой глобальной проблемы человечества. Средства эти даются в благодатных Таинствах Церкви – крещение, исповедь и самое центральное – Причащение Святых Тайн, Таинство, в котором мы соединяемся с Самим Господом Иисусом Христом и получаем от Него силу к преодолению своих греховных страстей. Регулярная исповедь своих повседневных грехов и причастие Святых Христовых Тайн – это необходимое условие для спасения человека, его преображения, преодоления греховных навыков и стяжанию, то есть, приобретению этой важнейшей добродетели – ЛЮБВИ.

3. Православная культура и светская культура.
Секуляризированное атеистическое общество должно было создать некий суррогат, замену Христу, замену тому, что предлагает Христос в Своей Церкви, поэтому вечными ценностями были объявлены такие явления как культура, искусство как совершенно абстрактные понятия, вне зависимости от наполнения. Мы сейчас очень отчетливо видим, как этим манипулируют современные «художники», которые создали мир насилия, порнографии и кощунственных «творений», которые служат лживой пропаганде нечистоплотных политиков и идеологов, выполняя их маркетологические заказы. Существует даже такое понятие «Окна Овертона», когда с помощью таких деятелей в массовое сознание внедряется содомия, педофилия, зоофилия, каннибализм и откровенный сатанизм как явления вполне обыденные, имеющие место быть в обществе как проявления «демократических» свобод, «общечеловеческих» ценностей. И, когда наступает в обществе некое противостояние такой «культуре» и такому «искусству», то возникают гласы светских «морализаторов»: руки прочь от искусства! Не трогайте художника! И так далее.

4. Традиции, культура и Таинства Церкви.

Очень важно различать эти вещи. Таинства Церкви сами по себе не являются культурой или традицией. Это богооткровенные явления, они по сути неизменяемы, потому что являются средствами нашего непосредственного спасения, которые лучше поставить в особый ряд церковного бытия. Что входит в культуру Церкви – это храмостоительство, церковное пение, особенности праздников, иконопись, эпистолярное наследие, творчество православных писателей, художников, музыкантов и т.д.
Традиции могут быть разными в разных приходах, областях, поместных церквях, они могут трансформироваться, изменяться во внешних формах в соответствии с требованием местных условий, возможностей и менталитета, но Таинства Церкви неизменные везде, это незыблемая вещь.

5. О важности православной традиции.

Несмотря на то, что православные традиции изменяемы, следует уважать и чтить их людям, которые посещают местную общину. У нас есть даже такая пословица «в чужой монастырь со своим уставом не лезь». В этом тоже проявляется любовь, смирение и уважение. Потому что скандальность – это не христианское состояние духа. Кроме того, местные православные традиции создают определенный уклад жизни, преемственность поколений, которые в ходят в образ Отечества как ценного для православного человека понятия, потому что Отечество наше православное, с православными корнями многих поколений наших предков.

6. О соотношении языческих и православных традиций.

Очень часто от представителей протестантских сект слышны укоры Православия якобы в следовании каким-то языческим традициям, обычаям и обрядам. К примеру, называются такие явления как Масленица, куличи, пасхальные яйца, праздник Ивана Купалы и так далее. Во многом эти претензии связаны с элементарной безграмотностью. К примеру, праздник Ивана Купалы никогда не был языческим, этот день имеет чисто христианское происхождение – это день памяти пророка Иоанна Крестителя, яйцо, по преданию, было подарено равноапостольной Марией Магдалиной римскому императору как символ вечной жизни. В остальном Церковь просто акцептировала менталитет народов, где велась проповедь и замещала языческие праздники христианскими, наполняя их христианским содержанием. Как мы уже и говорили о том, что главное в Евангелии– не внешнее, а внутреннее содержание.

Доклад по родноверию на конференции перед казачеством

Доклады на научно-церковной конференции "100-летие начала эпохи гонений на РПЦ"

Большевистские гонения на РПЦ и РПЦЗ

Поместный собор РПЦ 1918 г. Начало гонений на Церковь

Богословские диссертации новомучеников

РПЦ в феврале 1917 г.

Святейший о новомучениках и гонениях на Церковь

Патриарх и экуменизм. Энтео. Технологии оранжевых революций.

Кто останется в Церкви после расколов

Патриарх и экуменизм. Энтео. Технологии оранжевых революций.

Кому бесов изгонять

Признаки истинно верующих таковы: "Силой Моей бесов изгонят" Марка 16:17

 В каких случаях можно отчитывать над человеком чин от одержания от злых духов, а в каких не стоит.

Если человек имеет некоторую степень одержимсти, но она, тем не менее, позволяет ему приступать к Таинствам Исповеди и Причащению, то я не рекомендовал бы ему проходить данный чин, но бороться с этим бесом своими силами, духовно-аскетическим подвигом воздержания и молитвы вкупе с благодатной помощью Божией, подаваемой во Святых Таинствах Церкви. Если же ли ни, то можно прибегнуть к этому чину с тем расчетом, что после изнания духа нечистого, начать духовную и благочестивую жизнь, иначе дух вернется и не один и возьмет большую власть над этим человеком.

Данная опция в силу отсутствия правой веры не доступна сектантам, раскольникам, атеистам, язычникам, но только верным чадам Православной Церкви.

Самаряныня

Из проповеди на неделе о самаряныне.

Самаряне были теми же евреями, что и иудеи, одним народом, но из политических и экономических соображений они были разделёны. Они ненавидели друг друга лютой ненавистью настолько, что даже не разговаривали. Ничего не напоминает?

Самарянка жила в "гражданском браке", то есть в блуде с девятым по счёту мужчиной. Поэтому Иисус ей и сказал, что тот, с кем ты живёшь, не муж тебе.

Ко мне подходят тысячи таких женщин на исповедь. Несчастных, одиноких, брошенных, с несчастными детьми, выросшими без семьи, с трупами собственных детей, висящими рваной раной совести на сердце...

Вода живая это благодать, источник - благодатные Таинства Церкви. Мы счастливы, что черпаем из этого чистого Источника.

Реки из чрева - это благодать святых и их святых мощей после даже смерти, стяжавших обилие Духа и сами соделавшиеся его источниками. Это то, от чего так кричат бесноватые и выходят из себя сектанты.
Христос Воскресе!

Болезнь

Каждая болезнь это как твоя личная мини Голгофа, через которую, при благодушном терпении смывается твоя внутренняя грязь, шелуха, исчезает самонадеянность, пустое тщеславие, потому что дыхание смерти как камертон ставит все приоритеты и оценочные суждения на свои места. После болезни бывает чувствуешь себя как после иной хорошей исповеди! Слава Тебе, Господи и за болезни, что нам посылаешь во спасение и очищение!

Матильдавасия

По поводу Матильд и прочих

Каждой либеральной "художественной" бездарности снятся лавры Мартина Скорцезе, потому что по другому, как через скандальное кощунство их не заметят и о них не поговорят, на них не сходят и их не посмотрят. Наказывайте таких невниманием и не ходите на их фильмы в кинотеатры, не покупайте их фильмы на дисках и в интернете. Не пиарьте их. Они недостойны внимания. Они просто делают то, за что сейчас им реально платят наши оппоненты. Ваши крики им выгодны. Чем  больше покричат "мракобесы" верующие, тем больше интереса у скучающей пьюще-жующей быдловатой публики: "А чего они там так возмущаются? Надо посмотреть."

Что должно быть на православном канале

Что должно быть на православном канале:
Час для новоначальных, где объясняются элементарные вещи,
Час Воскресная школа для взрослых, где объясняется Закон Божий
Час Апологетики, где разбираются нападки на Православие современные и древние
Час святых, где разбираются жития святых дня применительно к современным духовным запросам.
Час новомучеников, где разбираются зверства советской власти по отношению к Церкви
Час Воскресная школа для детей до 7 лет, такой же час для подростков.
Час Истории Церкви
Час Ветхого Завета
Час Для Евангелия
Час Деяний и Посланий Апостольских
Час семьи, где разбираются семейные проблемы
Час православного документального кино, такой же час для художественного и православной мультипликации
Новости Православия
Час прихода - самые интересные события тех или иных приходов РПЦ
Час милосердия - социальная деятельность Церкви
Час молодёжи - интересные молодёжные мероприятия.
Час Православной Культуры - архитектура и иконопись, пение и т.д.
Час дискуссии с иноверцами и интересными людьми.
Час сектоведения
Час сравнительного богословия
Уже на сутки расписал. Только успевай делать материал.
И это думаю далеко не все, что было бы чрезвычайно интересно в руках талантливых православных  журналистов. Почему этого нет, большой вопрос.

За что в Римской Империи убивали христиан

"Всякий, убивающий Вас, будет думать, что он тем самым служит Богу"
Из проповеди на память великомученика Георгия

Святой Георгий был римским воином и пострадал во времена римского императора Диоклетиана. Очень важно понять, почему были такие кровавые расправы над христианами, поддерживаемые толпой обывателей. Дело в том, что, как в наше, так и в то время действовала антихристианская иудейская пропаганда. Но, спросите Вы, каким образом? Ведь тогда не было интернета, газет и телевидения. Все очень просто. В качестве СМИ использовались слухи. Намеренное пускание слухов в народе. И вот, из этих слухов от иудеев римляне знали о христианах, что они страшные изгои, жестокие извращенцы совокупляющиеся в полной темноте на своих вечерях любви и при этом поедающие младенцев, при этом не почитающие римских богов, а значит безбожники. Люди, которые достойны презрения и самой лютой смерти. Тот, кто становился христианином, видел, что это клевета и шёл на смерть за Христа. То же самое происходит и сейчас, только через СМИ, особенно интернет, где можно анонимно и безнаказанно писать всякую клевету на Церковь и Её служителей, создавать лживые видеоматериалы, фотоколлажи, демотиваторы. Лить мутные потоки помоев и ненависти на все, что свято и все, что ценно для христианина. А потом начинается физическое уничтожение. Сжигаются храмы, убиваются саященнослужители и верующие. А что, через некоторое время подросшие адепты неоязыческих сект, инициированных иудеями начнут мстить Церкви за придуманные 20 миллионов убитых попами язычников при Крещении Руси и будут думать, что убивая  священника, "прах отцов предавшего" они тем самым служат Богу.

Проповедь протоиерея Дмитрия Смирнова в парке героев войны 1914 года

О ереси жидовствующих. Об отношении православных к евреям. Точность слав...

Пасхальное Евангелие

Лекторий для преподавателей ОПК. Занятие 2. Православное учение о человеке. Притчи. Совесть. Рассуждение. Чудеса.

ПРИТЧИ

Прежде всего я хотел бы отделить понятие притчи как литературного приема вообще, и евангельской притчи в частности. Евангельская притча удовлетворяет в полноте общему понятию притчи как литературного приема, но нам не надо распылять тему, лучше акцентировать конкретно на именно ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ПРИТЧЕ как она есть. О понятии «притча» в общем смысле детям расскажут на уроке литературы.

Евангельская притча – это иносказание о тайнах духовной жизни и Небесного Божьего Царства, которые даются на знакомых примерах для воспринимающей притчи аудитории общественной жизни и социальных отношений, природных явлениях и так далее.

Почему Христос говорил притчами? Об этом Сам Христос говорит так:



«Сказал Господь притчу сию: вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его; а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги; а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его; а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав это, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия? Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют. Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие; а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись; а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают; а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. (Лк 8:5–15)»

Ключевая фраза: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют.

То есть цель притчи – донести сокровенное от безбожного мира знание для сердца, для души верующего человека.

Степень понимания-непонимания притчи соответственно зависит от нравственного и духовного состояния человека. Если человек отвергает Бога, попирает нравственные законы, то для него даже очевидные доказательства существования Бога, явные чудеса не способны донести истину и обратить от греховной жизни. И такой человек будет «понимать» эту притчу просто как этнографический текст из мифологической книги иудеев, которые решили, как это сейчас модно говорить в неоязыческих (а неоязычество – это современный вид латентного сатанизма) сектах, «обмануть гоев христианством, чтобы их поработить». Это так сказать крайний «левый» взгляд и «понимание» данной притчи…

Верующий человек понимает эту притчу совершенно по-другому, как объективную реальность, данную в примерах повседневной жизни. Для него совершенно очевидно, что сеющий – это архиерей, священник, миссионер, верующий человек, которые своим словом, примером благочестия проповедают миру Слово Божие. И, в зависимости от того, как это слово воспринимается людьми они подпадают под перечисленные Христом категории.

1-я категория – «те, к которым приходит дьявол и уносит слово из сердца их.» Это те люди, которые атеисты, агностики, сектанты, язычники, которые не способны выйти за рамки той дьявольской пропаганды, под гнетом которой находится их сознания. Как только они слышать голос православной проповеди, истинного Слова Божия, они впадают в беснование ложных помыслов, клеветы на Православие, на веру в Бога, на првославное духовенство и священноначалие. Кто-то начитается клеветы в СМИ, в интернете, насмотрится пропаганды по телевизору, на ютуб, кто то воспримет мыслеформы напрямую «из космоса», потому что дьявол легко вкладывает свои мысли в сознание неверующих людей напрямую и они эти мысли легко принимают за свои.

2-я категория – «те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают» -

это неофиты (новообращенные), которые с энтузиазмом приняли Слово Божие, стали стараться жить по Евангелию и исполнять заповеди Божии. Но этот энтузиазм во многом был замешан на тщеславии, самообольщении, ложном мнении о своей святости. Ведь человек еще не успел измениться по настоящему, у него нет опыта борьбы со своими страстями, но у него есть мнение о неком МАГИЧЕСКОМ БЛАГОЧЕСТИИИ, он полагал, что ему достаточно один раз прийти на исповедь, покаяться и ему будет очень легко не грешить больше и жить благочестиво и духовно. И, когда запал «легкости» благочестия заканчивается после череды греховных падений, или искушений и соблазнов, человек охладевает, и надолго, а порой и навсегда отпадает от Церкви и Христа, а зачастую и докатывается до 1-й категории, благо антиправославной пропаганды везде достаточно.

3-я категория – «это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода»

Эти тоже приняли проповедь, согласились с проповедником, поверили в Бога, стали ходить в Церковь, но с такой. Знаете ленцой и прохладцей. Такие люди в Писании названы «теплохладными». «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15–16).

Что значит теплохладный? Это значит как у нас говорят «ни рыба, ни мясо», человек вроде как и верующий, но равнодушный, человек, для которого приоритеты расставлены вверх ногами, для которого во главу угла стоит не спасение души, не молитва, не общение с Богом, а мирские дела. Это тот человек который не воспринимает слова Христа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.» Мф.6:33. И, конечно, такой человек со временем перестает ходить в храм Божий, потому что «НЕКОГДА И МНОГО ДЕЛ», молиться, а порой и теряет веру, скатываясь к первой категории.

И, наконец, 4-я категория – «это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении».

Здесь все понятно, основное отличие от других категорий заключается в ключевом слове ТЕРПЕНИЕ. О чем говорит это слово. Оно говорит о том, что и эта категория людей подвергается испытаниям, соблазнам, но отличает их от предыдущих категорий способность, касающаяся воли человека – ТЕРПЕНИЕ. Надо сказать, что эффективность терпение зависит от двух факторов. Это психологический фактор и духовный фактор.

Святые отцы говорят о том, что СМИРЕНИЕ – ЭТО ДОМ ТЕРПЕНИЯ. То есть, если человек научится духовному Христову смирению в Боге, то терпеть ему будет гораздо легче находящие искушения и соблазны. Именно поэтому и написано в Писании, что «Бог гордым противиться, а смиренным дает благодать». Благодать Божия дает человеку радость о Духе Святом, мир душевный и спокойствие в любых искушениях и жизненных обстоятельствах. Второй аспект успешности терпения – это аспект психологический. Он складывается из двух составляющих – целеустремленности и способности абстрагироваться от искушений и соблазнов, переключать свое сознание на замещающие эти деструктивные элементы вещи…







Любовь к людям, отношение к ближнему.



В русском языке, к сожалению, нет слов, которые передавали бы конкретно ту христианскую любовь, о которой говорится в Священном Писании, поэтому, когда мы говорим о евангельской любви, нужны для людей, далеких от темы уточняющие некоторые пояснения для того, чтобы приблизить понимание к значению слова в евангельском контексте. В русском языке слово «любовь» имеет очень широкий спектр понятий от очень возвышенного до чрезвычайно пошлого и низменного, что в некотором смысле, дает возможность манипуляции этим понятием сектам и представителям ЛГБТ сообществ.

Итак, что же подразумевает под собой христианская любовь, как она описывается в Священном Писании?

Высшую степень любви определяет Сам Христос словами: «нет больше той любви, если кто положит душу свою за други своя» (Ин.15:13). Он Сам исполнил эту заповедь, положив Душу Свою за грехи всех, кто поверит в Него, возьмет крест свой и пойдет за Ним (Мф.10:38).







Сами заповеди Божии – это заповеди о ЛЮБВИ к БОГУ и к людям. Об этом говорит Сам Христос:

Мф.22:37. Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим:

Мф.22:38. сия есть первая и наибольшая заповедь;

Мф.22:39. вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя.

Мф.22:40. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

Здесь ключевое слово: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». То есть любовь к себе, правильная любовь не только не отвергается Христом, но определяется Им как ИЗНАЧАЛЬНАЯ МЕРА, от которой отмеряется любовь к ближнему. Чем это отличается от эгоизма? Эгоизм – это неправильная любовь только к себе и только для себя, когда попираются интересы ближнего с причинением ему вреда.

Но любовь хотя и высшая добродетель, но это не первая добродетель….

Прежде всего имейте рассуждение. Без рассуждения невозможно свершить ни одной добродетели.



Старец Паисий Святогорец говорит, что и в любви требуется рассуждение:



«- Геронда, я понимаю, что в подвиге нужно рассуждение, но зачем оно нужно в других добродетелях, мне трудно понять. Не могли бы Вы привести нам какой-нибудь пример?



- Возьмём, к примеру, тебя. У тебя сердце матери, а... Говорить дальше?



- Говорите, геронда.



- А манеры... злой мачехи. В тебе столько жертвенности, столько самоотречения, столько доброты, но нет рассуждения. Ты не обращаешь внимания, что за человек с тобой говорит и чего он хочет, не думаешь, как нужно себя с ним вести, а начинаешь кружиться вокруг него волчком. Но человек, который не видит твоего сердца, а только твое внешнее поведение, расстраивается.



- Что же мне делать, геронда?



- Проси у Бога просвещения, чтобы ко всему относиться с рассуждением. Вооружись терпением и молитвой и постепенно приобретёшь рассуждение.



И в любви требуется рассуждение.



- Авва Пимен говорит: "Узнай, чего хочет брат и упокой его". Что именно он хочет этим сказать?



- Он имеет в виду, что нужно узнать нужду брата, ближнего, и соответствующим образом его упокоить, в хорошем смысле. Потому что и в любви требуется рассуждение. Если, например, человек чревоугодник, то его не нужно всё время кормить вкусными блюдами, потому что это ему повредит. Вкусную еду нужно приготовить тому, кто страдает отсутствием аппетита. Если у человека сахарный диабет, а ты ему даёшь сладкое, это разве любовь?



- Геронда, как человек может любить всех людей одинаково и при этом любить с рассуждением?



- Он всех любит одинаково, но проявляет свою любовь по-разному. Одного любит на расстоянии, потому что этого человека нужно держать на расстоянии, другого вблизи: кому как полезно. С кем-то ему не нужно совсем говорить, другому нужно сказать пару слов, с третьим поговорить подольше.



- Можно ли, проявляя любовь, повредить другому?



- Если в человеке есть любочестие и ты проявишь к нему большую любовь, то он изменяется в хорошем смысле и старается всячески тебя отблагодарить. А человек наглый, если ты окажешь ему большую любовь, делается ещё наглее, потому что большая любовь любочестных делает ещё любочестнее, а наглых наглее. Так что, когда ты видишь, что твоя любовь не приносит пользы, ты ее уменьшаешь с рассуждением, но и это делаешь по любви.



- Геронда, может произойти так, что я пожертвую из чистых побуждений и в результате приду в возмущение?



- Да, потому жертвенность должна быть с рассуждением. Смотри не выходи за рамки своих возможностей, потому что физические силы тоже имеют предел. Когда ты выходишь за пределы своих физических возможностей, то, если кто-нибудь тебе скажет: "Ты с утра ничего не сделала", ты можешь подумать: "Вот неблагодарный! С утра работаю не разгибаясь, а он говорит, ничего не сделала!" И так весь труд пропадёт даром.



- Если я на какое-то мгновение внутри вознегодую, а потом сразу подумаю, что это случилось оттого, что я действовала не из чистых побуждений, то и в этом случае теряю всё?



- В этом случае тангалашка тебя толкает, а ты ему отвечаешь пощечиной. Так что тангалашка получает свою пощёчину и убегает.



- Геронда, Вы мне как-то сказали, что у меня есть узколобость. Что Вы имели в виду?



- Ты смотришь на вещи узко: тебя волнует только порядок и не интересует сам человек. На службе, к примеру, ты говоришь: "Такая-то сестра должна стоять там-то и петь то-то". Ты не смотришь, есть ли у неё силы стоять и может ли она это петь. Сначала нужно смотреть, где и как применить на практике это "должен" или "должна", а потом уже требовать исполнения. У тебя нет рассуждения, поэтому-то ты и относишься ко всему сухо, формально.



Чтобы человек правильно применял церковные каноны с пользой для людей, он должен быть духовным и иметь духовное рассуждение. Потому что иначе он остаётся на букве закона, а буква закона "убивает". Человек тебе говорит: "В Кормчей так написано", и как видит в книжке, так буквально и применяет, а должен бы каждый случай анализировать отдельно. Как я видел на практике, в одном случае могут скрываться тысячи других случаев. Епитимия, например, должна соответствовать человеку, его состоянию, проступку, который он совершил, покаянию, которое показал, и учитывать многое-многое другое. Здесь нет одного рецепта, одного единого правила на все случаи жизни.



Во всех случаях главное - это рассуждение, Божественное просвещение. Поэтому я всегда молюсь, чтобы Бог людям послал просвещение. "Христе мой, - говорю я, - мы потеряли свой дом и путь, ведущий к нему. Просвети нас, дабы найти нам свой дом, своего Отца. Подай нам Божественное ведение"».



Рассудительное отношение к ближним выражается и в том, как мы выглядим, одеваемся, следим за собой. Опрятность и достоинство нашего внешнего вида - это выражение нашего уважения к окружающим нас. Выражение заботы жены о муже - это не только чистый дом и приготовленный обед, но и её аккуратная причёска и опрятная одежда.



Св. Иоанн Златоуст говорит, что "Бог создал" женщин "красивыми ... для того, чтобы ...каждый любил свою жену". Поэтому не грех для жены желать быть красивой в глазах мужа, если она не забывает при этом заповеди апостола: «Итак желаю… чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением [волос,] не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1 Тим. 2, 8-10). Протоиерей Иоанн Осяк пишет: "Не только не запрещено следить за собой, а грешно за собой не следить. Я считаю грехом, когда человек за собой не следит. Женщина должна за собой следить. Она должна жертвовать собой ради любимого человека. А мужчина должен жертвовать ради любимой супруги. Вот и всё. А если я не буду за собой следить, она не будет за собой следить, что тогда будет? И когда детки рождаются, конечно, тоже нужно каждой мамочке следить за собой. Не обязательно ходить во всякие сауны, бани и на разные процедуры. Это можно делать и дома, в семье. Можно заняться спортом, например. И почему бы не приобрести те вещи, которые могут порадовать близких? Сделать себе что-то такое, что и самой понравится. Нельзя, глядя в зеркало, пугаться себя".

Сектанты очень любят обвинять православных в нелюбви потому что Церковь благословляет ведение защитительных и освободительных войн, наказание преступников, защиту ближнего от насильника и убийцы, ложно толкуя заповедь о подставлении щеки, прощении и о непротивлении злу. Эти заповеди даны Христом по отношению к нашим личным врагам, от которых мы терпим как христиане оскорбления и уничижения, но когда речь идет о наших ближних, то тут вступает самая первая и наибольшая заповедь «нет больше той любви, если кто душу свою положит за други своя».

Так же они любят злословить священнослужителей за обличительное и разоблачительное слово их сектантской демагогии и лжи, греховной жизни, разврата и абортов, так же вспоминая слова Спасителя о неосуждении, они приписывают отрицательные эмоции пастырям, которые по любви пытаются отвратить людей от погибельных заблуждений и греховной жизни.

Любовь как видим это не просто потворство грехам человека, и выполнение любых его эгоистических и греховных запросов, она может проявляется не только в практическом милосердии – то есть накормить, одеть, обуть, напоить, полечить, но и в милосердии духовном, которое может быть разным в зависимости от духовного состояния объекта милосердия – от участливого и ласкового обращения с людьми кроткими и немощными до грозного обличения и даже прещения для бессовестных, наглых и гордых.



Долг и ответственность.

Чувство долга

Чей голос слышит человек в чувстве долга?

Чувство долга, действуя на душу человека своим велением, воспринимается ею как категорический и строгий голос нравственного закона: ты должен — в одном случае, ты не должен — в другом; должно — в одних обстоятельствах, не должно — при других. Для верующего человека этот голос усиливается осознанием того, что в нем присутствует голос Самого Бога, призывающего человека к исполнению заповедей и законов, которые будут спасительны для него.

Какой смысл заложен в словах долг, должно?

В словах долг, должно сокрыто внутреннее побуждение к действию, толчок к осуществлению в нашей нравственной жизни требований нравственного закона. В этих словах подразумевается указание на то, чего еще нет в нашей жизни, но без чего человек прожить не может, ибо это должно быть в его жизни. «Кто хранит и исполняет слова Божий как должник, — говорит авва Исаия, — тот познал Бога» .

Что можно сказать о двух видах долга, связанных с конечным результатом?

Долг может быть материальным и нравственным. Долг материальный, например, относится к прошлому, когда какие-либо вещи или деньги были получены взаймы. Он несет в себе обязательство полностью рассчитаться за полученное в обозримом будущем. Долг нравственный относится к необозримому будущему и никогда не может быть погашен полностью. С этим долгом мы рождаемся, и сколько бы мы не творили добра в своей жизни, еще больше его остается за нами, как за неключимыми рабами.

Голос долга помогает душе поддерживать свое достоинство, морально оздоровлять свою внутреннюю жизнь и улучшать свое отношение к людям и вещам. Долг помогает преодолевать трудности, встречающиеся на пути, и через это нравственно возрастать.

Какие виды долга свойственны человеку?

Человеку свойственно пользоваться двумя видами долга: общим и частным. Общий долг вмещает в себя долг человека перед Богом, долг гражданина и долг семьянина. Чувство долга побуждает человека выполнять все то, что от него требует Церковь, Родина, семья, работа, общество.

Общее чувство долга питает и поддерживает и всяческий частный долг, являясь его основой. Например, общее чувство семейного долга распадается на частные долги: долг супругов жить в единомыслии друг с другом, долг воспитания детей, долг материального обеспечения семьи. Только глубоко проникшись общим чувством семейного долга, человек может с успехом выполнять и частные долги.

4. Чувство обязанности

Какая связь у чувства долга с чувством обязанности?

Когда требование нравственного закона коснется человека, заговорит в нем и потребует исполнения, тогда оно получит значение долга или обязанности. Чувству обязанности особенно близко частное чувство долга.

Какая сила заложена в слове обязанность?

Слово обязанность происходит от глагола обязать (обвязать), что значит — заставлять, нудить, принуждать, приневоливать, налагать бремя, работу, образ действия. В этом слове заложена огромная сила внутреннего самопринуждения, неотложного действия. Ибо к действиям, к исполнению своих обязанностей человек предназначен по своей природе. Поэтому в слове обязанность преобладает жизненно-практический смысл.

Каким образом чувство обязанности помогает человеку созидать блага жизни?

В каждый момент жизни человека его обязанности проявляются во всяком очередном деле совершенно конкретно через необходимые

Чувство ответственности

Что значит моральная ответственность человека?

За все, что человек делает по чувству долга и обязанности, он несет моральную ответственность перед Богом, совестью и людьми. Ответственность — это отчет совести и разума человека перед Богом и обществом за все им задуманное и совершенное.

Когда это чувство возникает у человека?

Чувство ответственности возникает при начале каждого действия, в тот самый момент, когда человек задумывается о том, совершать его или не совершать. Особенно это чувство усиливается после совершения действия, сопровождаясь чувством удовлетворения, если выполненное согласуется с совестью и нравственными нормами человеческой жизни, либо неудовлетворения, если оно противоречит этим нормам.

В чем это чувство помогает человеку?

Чувство ответственности предостерегает человека от всего, что им задумывается плохого, предосудительного и, наоборот, поощряет, одобряет, воодушевляет на хорошее дело, требуя, чтобы задуманное выполнялось своевременно, безукоризненно, успешно.

Могут ли быть действия человека безразличными?

С православной точки зрения в жизни человека не может быть безразличных действий, за которые ему не пришлось бы отвечать перед Богом и людьми. Человек получил от Бога жизнь, благодатные средства для единения с Ним и все необходимое для жизни на земле. И мы не только должны, но и обязаны принять все это от Бога. В то же время мы понесем всю полноту ответственности перед Всевышним за то, насколько добросовестно и разумно пользуемся этими благами.

Что является критерием ответственности?

Критерием ответственности во всех действиях является суждение о том, приносит ли нравственное благо и способствует ли духовно-моральному росту все то, что человек получает в играх, слышит в музыке, видит в кино, встречает в музее или на прогулке.

От чего чувство ответственности увеличивается?

Оно увеличивается в своем значении для жизни человека, когда переходит в чувство вменения, которое продлевает эту ответственность, сохраняя ее и после совершения текущих дел, относя в высшую и вневременную инстанцию — на суд Господа Бога.



Источник

Протоиерей Геннадий Нефедов

ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОЙ НРАВСТВЕННОСТИ



Отношение христианина к труду.



В античности (греко-римском периоде) труд рассматривался как унижение, презрение, считался достойным рабского состояния. Труд не мог считаться добродетелью, более того, он вообще не рассматривался как существенный признак человека. Мир этот был основан на господстве аристократии. «Физический труд» по античности — труд «рабов», «вольноотпущенников». Это «мука и боль, удел несвободных и низших, тяжкое и нечистое занятие, унижающее человека и приближающее его к скотине.



Христианство принесло с собой радикальный переворот в отношении к труду. На почве Христианства этически было преодолено презрение к труду. Христианство, провозгласив принцип «если кто не хочет трудиться, тот и не ест» [2Фес.3:10], радикально разорвало с установками античности. Иисус Христос по человечеству был плотником.



Осуждая рабство, признавая равенство всех людей, Христианство противопоставляет античному пренебрежительному взгляду на труд новую положительную его оценку — заповедь постоянного делания, неустанного труда как «дела божия». Иоанн Златоуст в этой связи говорит: «не станем стыдиться ремесел и будем считать бесчестием не работу, а праздность».



Согласно Христианству нет рабства, все люди равны, они различаются по своему труду. Всякий должен трудиться, чтобы получить пропитание.



Церковь благословляет всякий труд, направленный на благо людей, при этом не даётся предпочтение никакому из видов человеческой деятельности, если таковая соответствует христианским нравственным нормам. В христианской религии приводятся примеры разных видов труда. В притчах Иисус Христос постоянно упоминает о разных профессиях, не выделяя ни одну из них. Он говорит о труде сеятеля [Мк.4. 3–9], слуг и домоправителя [Лук.12.42–48], купца и рыбаков [Мф.13. 45–48], управителя и работников в винограднике [Мф.20. 1–16]



Согласно христианским источникам труд человека проходит два этапа:



Труд в раю — «радостный труд».



Труд на земле — «труд как искупление первородного греха».



По Христианству, Господь создал человека для радостной и счастливой жизни. Первая работа человека была легкой — возделывание земли. Это радостный труд, щедро вознаграждаемый самой природой. В Едеме человек получил несколько заповедей: умножения жизни, возделывания земли, познания мира и запрещения вкушения плодов дерева познания добра и зла. «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.



И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него» [Быт.2:15–16]. Из этого понимается, что цель жизни человека с первого момента его создания — это труд (возделывание земли).



Однако человек совершил грех (первородный). Он не прислушался приказам своего Создателя и ел плоды от запрещенного Богом дерева. В результате Господь изгоняет человека из рая. «Адаму же сказал: за то, что ты послушался голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедовал Тебе, сказав: не ешь от него, проклята Земля за Тебя; со скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоя… в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой Ты взят, ибо прах Ты и в прах возвратишься» [Быт.3:17–19].



Итак, Божьим наказанием стал тяжелый, пожизненный труд на земле, который, в свою очередь, разделяется на два вида:



1. Духовный труд — искупление первородного греха.



2. Материальный труд — борьба за существование (в поте лица твоего будешь есть хлеб).



Однако, согласно христианскому учению, совершая праведные дела, человек имеет возможность самого себя спасти. В этой связи после изгнания из рая труд в Библии имеет два вида:



1. Труд как наказание или проклятие. Николай Бердяев отмечает, что «библейское проклятие преследует человека на протяжении всей истории его хозяйствования, добытия хлеба насущного»



2. Труд как спасение или возвышение. Труд — средство спасения от проклятия, средством его изжития .



В текстах Евангелии утверждается идея, что каждый человек по своему труду либо наказан, либо вознагражден. По труду человека будет награда, которой достоин только тот, кто трудится: «каждый получит награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога» [1Кор.3:8–9]; «трудящийся достоин пропитания» [Мф.10. 10]; «трудящийся достоин награды за труды свои» [Лук.10. 7].



В Библии сказано: «Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто подражает праздным, тот насытится нищетою» [Притч.28:19]; «От плода уст своих человек насыщается добром, и воздаяние человеку — по делам рук его» [Притч.12:14].



Итак, в Христианстве звучит идея о том, что без труда не будет достатка. Кто трудится, тот в достатке живет, а кто ленится, нищим станет.



В Христианстве лень и ленивые являются предметом осуждения, порицания: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым» (Притчи 6:6), «Ленивый опускает руку свою в чашу, и не хочет донести её до рта своего» [Притчи 19:24], «Путь ленивого — как терновый плетень, а путь праведных — гладкий» [Притчи 15:19].



Работающий вправе наслаждаться плодами своего труда: «Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов» [2Тим.2:6].



Христианство не делает различий между людьми. Важно не кем, а как работает человек. Не по внешности ценен человек, а по труду. Хоть малая работа лучше тунеядства: «Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе» (Притчи 12:9).



Согласно христианским учениям человеку нельзя обременять других. Он должен рассчитывать на свои собственные силы. В Послании к Фессалоникийцам говорится «вы сами знаете, как должны вы подражать нам; ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, — не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. Ибо, когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» [2Фес.3.7–12]. Согласно евангельскому тексту, человеку нельзя паразитировать на других. Все надо трудом получать.



В Христианстве говорится о необходимости труда для оказания помощи нуждающемуся: «трудись, делая своими руками полезное, чтоб было из чего уделять нуждающемуся» [Еф.4. 28]. От этого понимаем, что есть такие люди, которые по какой-то причине не могут трудиться, и в данном случае способные должны работать для себя и для таких людей.



Более того, в Христианстве труд является из рода поклонений Создателю, так же как молитва. Этот факт утверждается в приводимом Н.Фиолетовым высказывании Карлейля: «труд есть та же молитва» [см.: 12, с. 166].



Также русские монастыри (XI — XIV вв.) играли значительную роль в становлении идеологии труда. Н. Г. Шамшурина в опубликованной в 1994 году статье «Идеология труда в России» отмечает, что «исстари русские монастыри (особенно пустынные) были религиозно-трудовыми братствами, в которых на практике реализовывались трудовые идеалы русского общества… Монахи должны были питаться от своих трудов, а не жить подаяниями мирян… Девиз монастырей — «Труд — дело святое»... [см.: 14, с. 182].



Корме того, призывая к труду, Библия обращает особое внимание на вопросы управления трудом наёмных трудящихся. В Библии много говорится о справедливом воздаянии за труд: «Не обижай наемника… В тот же день отдай плату его, чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе грех» [Второзак. 24: 14–15]; «Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его» [Иер.22: 13]; «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа» [Иак.5: 4].



Согласно христианским учениям человек имеет право отдыхать: «Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы» [Исх.34: 21].



Четвертая заповедь гласит: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмый — суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих» [Исх.20: 8–10]. Согласно этой заповеди отдых необходим, но его надо посвятить Богу, с тем чтобы повседневные заботы не могли отвратить человека от Творца.



Из всего сказанного можно заключить, что концепту «труд» уделяется немаловажное значение в христианских учениях. Христианство противопоставляет античному пренебрежительному взгляду на труд новую положительную его оценку. Библия всегда призывает к труду, к приложению усилий.



По Христианству цель жизни человека с первого момента его создания — это труд (возделывание земли). Кроме того, в Христианстве труд понимается как наказание человека за первородный грех. С другой стороны, труд понимается как спасения от этого греха. Именно на данной позиции основывается концепция «труд» в Христианстве.



В Христианстве труд оценивается как средство существования, зарабатывания себе на жизнь. Во многих местах Священного Писания труд представляется как жизненная необходимость. Он также является молитвой, способом приближенности к Создателю.



Согласно христианскому учению каждый должен рассчитывать на свои собственные силы, сам устремляться, зарабатывать себе на жизнь, не возлагая ответственность на других. В Христианстве человек должен трудиться не только для себя, но и для оказания помощи неспособным к труду людям.



В Христианстве все люди равны перед Богом. Важно не кем, а как работает человек. В христианской культуре утверждается необходимость добросовестного отношения к труду. За труд человек будет либо наказан, либо награжден. Труд человека не оценивается по достоинству людьми, истинная цена труда в Христианстве известна только Богу.



Кроме того, в Христианстве большое внимание уделяется вопросу взаимоотношения между рабочими и работодателями и определению их прав и обязанностей. Первые должны честно, совестно выполнить свою работу, последние — справедливо относиться к своим служащим и быстро оплачивать их труд.



По Христианству все имеют право на отдых. В Христианстве отдых необходим, но его надо посвятить Богу, с тем чтобы повседневные заботы не отвратили человека от Бога.



Совесть, стыд, раскаяние Таинство Исповеди в Церкви

Кратко:

Совесть – это нравственное чувство, голос Божий в человеке, который определяет что такое хорошо и что такое плохо, понуждая человека к доброделанию и ограждая его от дурных поступков.

Если человек преступает совесть, то возникает чувство стыда. После того, как человек согрешил, попрал совесть, то совесть понуждает его к раскаянию. И тут у человека опять есть выбор – пойти за обличением своей совести, раскаяться и исправить свой дурной поступок, либо начать заниматься самооправданием, постараться внушить себе, что ничего дурного здесь нет, что все так делают и так далее. Так человек заглушает свою совесть и постепенно таким образом становится вполне бессовестным человеком. Особенно это стало модным в современной позитивной психологии, где человеку предлагается «расширить сознание», то есть попросту говоря, наплевать на моральные принципы, нравственные устои и свою собственную совесть. Психология обещает человеку за это ощущение «свободы». Ничего не напоминает? Искушение Адама и Евы в раю, где им тоже обещалась «свобода» от Божественной тирании. Апостол Павел называет таких людей людьми с сожженной совестью (1 Тим. 4:2).

Если говорить о раскаянии, то в Церкви существует Таинство Покаяния или Таинство Исповеди, в котором человек кается в присутствии священнослужитиля в своих грехах. Священник при этом явлется СВИДЕТЕЛЕМ, а ПОСРЕДНИКОМ за грехи согрешившего здесь становится САМ ХРИСТОС перед Богом и Отцом. После искреннего исповедания и покаяния человек получает отпущение грехов после разрешительной молитвы священника. Грехи, исповеданные и разрешенные на исповеди не помянутся на Страшном Суде. Такую власть вязать и решить дал апостолам и их преемникам по рукоположению – архиереям и священнослужителям Православной Церкви. «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся.» (Ин.20:30).



Пространно:

архимандрит Платон (Игумнов)

Православное нравственное богословие

История термина «совесть» в античной и христианской письменности

   Термин « συνειδησις» впервые встречается у Демокрита, который употребляет его в специфическом нравственном смысле – как сознание совершенного злодеяния. Это первое известное употребление греческого термина «совесть», который сохранялся в греческой письменности до эпохи Нового Завета. Это был популярный термин, использовавшийся в языке народа для выражения очень простой идеи и очень простого факта повседневного опыта, именно уверенного знания о той реальности, с которой все люди встречаются внутри себя и в общении с самими собой. Термин «совесть» употреблялся для обозначения нравственной оценки собственных поступков, в первую очередь, злых дел, так как их легче заметить и определить. Понятие доброй совести, как причины внутреннего мира и радости, встречается в сочинениях стоиков, особенно в произведениях Цицерона и Сенеки. Цицерон заявляет, что сознание (conscientia) хорошо прожитой жизни и воспоминание многочисленных добрых деяний являются причиной самой большой радости. Цицерон отмечает религиозный характер совести, наказывающей человека за злые дела. Он пишет: «Если даже кто-то полагает, что он надежно отгорожен и защищен оттого, что его уличат ближние, он, тем не менее, страшится ока богов и убежден в том, что укоры и беспокойства, день и ночь точащие его сердце, посланы богами для наказания».

   До нас дошли письма Сенеки к Луцилию, в которых мы находим рассуждения Сенеки о совести: «... Священный и высокий дух пребывает внутри нас, и ведет учет всех наших добрых и злых поступков, и является стражем или мстителем за наши дела. Как мы обращаемся с ним, так и он обращается с нами».

   Вслед за Цицероном Сенека, как видно из приведенного фрагмента, также указывает на религиозный характер совести.

   В древнееврейском языке нет слова, точно соответствующего греческому термину «совесть». До встречи с эллинским миром в Библии не было термина «совесть», который появляется в Септуагинте в книге Екклесиаст (10:20) и в книге Премудрости Соломона (17:10). Однако, хотя термина «совесть» не было в Ветхом Завете, реальность совести, как общечеловеческого нравственного опыта и как опыта народа, призванного к общению с Богом, несомненно, сознавалась. Это понятие передавалось термином «сердце», который означал внутреннего человека, сотворенного Богом и известного только Ему. Для богоизбранного народа, знающего Бога и Его закон, голос совести был не чем иным, как внушением сердца, которое воспринималось как голос Бога. Это был голос похвалы или упрека за исполнение или нарушение закона. Таким образом, совесть, как реальность нравственного сознания, присущего ветхозаветному человеку, была внутренне связана с Заветом и по существу определялась законом, данным в Завете. Вся жизнь человека в Ветхом Завете была в корне обусловлена объективными требованиями Завета и личной верностью в исполнении его предписаний. Жизнь в согласии с законом Бога означала чистую и благую совесть, которая приводила человека к миру с Богом и с самим собой.

   Учение о совести в Новом Завете следует понимать на фоне Ветхого Завета. Хотя в четырех Евангелиях удерживается терминология Ветхого Завета, например, слово «сердце», апостол Павел и другие новозаветные авторы заимствуют термин «совесть» из эллинистической культуры своего времени. Святой апостол Павел принимает все ветхозаветное и евангельское учение о сердце и переводит его в контекст нравственных категорий культуры эллинистического мира. Он заимствовал термин «совесть» с целью выразить наиболее точно и полно центральную идею христианского благовестия о спасении верой. Апостол связал тему совести с верой, любовью и действием Святого Духа в жизни отдельного человека. Жизнь в вере во Христа, в любви и в благодати Святого Духа – это новая ситуация, предполагающая новое нравственное измерение человека. Поэтому совесть у апостола Павла – это не просто отождествление с понятием сердца в Ветхом Завете, это новое сознание человека, живущего по заповедям Христа. Самое важное, что здесь следует подчеркнуть, – это то, что для апостола Павла совесть означала сознание истинно нравственного содержания жизни, основанной на вере, поскольку вера понималась как личное обязательство человека перед Богом и окрашивала собой воззрения человека на всю окружающую реальность: на мир, на людей и на все, что происходит в мире. В этом смысле совесть означала гораздо большее, чем простое субъективное суждение относительно совершенных поступков. Она включала всю внутреннюю религиозную жизнь человека, его понимание мира и окружающей жизни, рассматриваемой глазами веры, то есть была не чем иным, как христианским миросозерцанием, нравственным переживанием реальности мира и событий человеческой жизни. Все, что мы делаем, и все, что случается с нами, все, к чему нас обязывает жизнь и к чему мы стремимся, – все это должно оцениваться в свете веры, Промысла Божьего и нашей христианской совести, ибо Бог вочеловечился во Христе с целью научить нас, как жить и как упорядочить свою жизнь и сделать ее достойной Его Божественной благости и любви.

   Апостол Павел употребляет слово «совесть» еще и в общепринятом значении, когда говорит, например, о суде совести у язычников (Рим. 2:15), который он связывает с эсхатологической перспективой: «Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:16).

   С точки зрения суда совести над поступками человека, апостол Павел отмечает качества совести: она может быть благой, доброй, чистой совестью или нечистой и злой.

   Таким образом, в Священном Писании Нового Завета понятие совести раскрывается в двух главных аспектах. Во-первых, совесть – это фундаментальная этическая структура, которая определяет собой весь внутренний строй личности, вступившей в новую жизнь во Христе. Во-вторых, совесть есть некая специфическая способность нравственного суждения, с помощью которой человек в каждом конкретном случае определяет, что делать и как поступать.

Взгляд на совесть в патристической письменности

   Церковные писатели и святые отцы, следуя истине Божественного Откровения, развили и углубили христианское понимание совести.

   Ориген дал точные разъяснения относительно понятия «совесть» как особого фундаментального сознания и определил совесть как некий внутренний очаг, излучающий свет на всю нравственную и религиозную жизнь человека, живущего верой во Христа и пребывающего в благодати Святого Духа. Блаженный Иероним описывает совесть как внутренний свет и как высший ум, который судит, что добро и что зло. Блаженный Августин подчеркивает фундаментальный характер совести и говорит, что человек – это его совесть, ибо она есть центр внутренней жизни человека и даже бездна, в которой обитает Бог. Климент Александрийский считает необходимым в своем известном сочинении «Строматы» указать на совесть как на основание правильной жизни, поскольку совесть является средством для безошибочного выбора добра. Святитель Григории Богослов говорит, что, всматриваясь в свою совесть, можно идти прямым путем. Святой Григорий Нисский отмечает, что чистая совесть не вызывает страха за будущую участь после смерти. Святитель Иоанн Златоуст прозревает сокрытую мистическую глубину совести, когда говорит, что человеку дано от начала два учителя: это природа и совесть, причем оба они имеют беспристрастный голос и учат человеческие существа в молчании. Обличения совести святитель Иоанн Златоуст называет неким священным якорем, не допускающим человека совершенно погрузиться в бездну греха. Как на нравственный идеал святитель Иоанн Златоуст указывает на чистую совесть, которая является результатом праведной жизни и праведных дел. Он говорит, что ничто так не радует человека, как чистая совесть. Преподобный Нил Синайский в своих наставлениях учит тому, чтобы человек в качестве светильника при рассмотрении своих поступков употреблял совесть.

   Этот акцент отцов Церкви и церковных писателей на глобальный характер совести не затмевает их рассуждений о нормативных функциях совести, которые нуждаются в воспитании и совершенствовании. Так, например, Ориген учит, что не должно осквернять совесть нечестной наживой. Преподобный авва Дорофей указывает на обязанность человека сохранять совесть чистой и говорит о хранении совести в отношении к Богу, к вещам и к ближним. Переводя свои рассуждения о совести в сферу конкретной практической деятельности, он учит не делать ничего, что несогласно с волей Божией, ничем не оскорблять ближних и не проявлять пренебрежения к вещам и предметам, предназначенным служить человеку.

   В сравнении с древнегреческой и латинской письменностью патристическая традиция надежно усвоила термин и понятие совести в письменной культуре своего времени, подчеркнула универсальный характер совести в человеческой жизни и возвысила роль совести, как важнейшей функции нравственного сознания, имеющей фундаментальное значение в структуре человеческой личности.

Теории совести

   Совесть не может быть рассмотрена и описана в каком-то одном аспекте. Современные православные богословы считают, что понимание совести как явления нравственного опыта человека предполагает комплексный подход к ее изучению.

   В мистических воззрениях совесть обычно понимается как невидимая и таинственная сила, присутствующая в человеке и принуждающая его делать то, что является добрым и правильным. Олицетворением совести иногда признается голос Ангела-Хранителя или голос Самого Бога.

   Так, преподобный Иоанн Лествичник в своей знаменитой «Лествице» пишет, что «совесть есть слово и обличение Ангела-Хранителя, данного нам при крещении». Святитель Феофан Затворник указывает, что совесть есть голос Вседержителя Бога в душе человека. Мистическая интерпретация совести свойственна в определенной степени даже чуждому всякому мистицизму позитивизму, где совесть трактуется в таких наделенных высший авторитетом понятиях, как «народный дух», «общая воля», «инстинкт рода».

   В схоластическом богословии совесть рассматривается как осознанный долг совершать конкретные дела в следовании нравственному закону.

   Другой взгляд на совесть может быть отмечен в интуитивизме. Здесь совесть понимается как «врожденная способность морального суждения»; это умение в каждое мгновение определять, что является правильным. Н.О. Лосский в «Обосновании интуитивизма» определяет совесть как «какой-то голос», обращающийся к личности, как «данность», существующую наряду с нашим «я».

   Эмпирические теории совести основываются, в первую очередь, на психологии, объясняющей совесть как приобретенное личностью знание, которым определяется ее нравственная позиция. Во фрейдизме совесть трактуется как действующее «Super Ego», с помощью которого общество налагает свою волю на индивид. Бихевиоризм рассматривает совесть в системе «наказаний – вознаграждений». Здесь личность учится избегать разного рода запрещенных действий и вдохновляется исполнять поощряемые дела, чувствуя вину за первые и награду за вторые.

   Как видим, в мистических воззрениях на совесть устанавливается ее императивный характер и реальная и ощутимая связь с религиозным опытом. В схоластике отмечается, что совесть обладает властью и силой, когда имеет дело с конкретными поступками и решениями. Интуитивизм подчеркивает важность того, что совесть руководит человеком в безошибочном принятии нравственных решений. В эмпирических теориях содержится указание на то, что совесть способна формироваться и развиваться под воздействием социальной среды и личного нравственного опыта. Все это говорит о сложной иерархической структуре совести, о динамичности и многогранности ее проявлений.

Функционирование совести

   Современные православные богословы придерживаются мнения, что совесть – это выражение всего нравственно-психологического функционирования личности, а не какая-то изолированная ее способность.

   Функционирование (деятельность) совести включает участие ума, чувства и воли. Участие ума в функционировании совести является принципиально необходимым. Ум взвешивает и оценивает альтернативные возможности, анализирует нравственное достоинство мотивов и намерений, чтобы решить, как поступить, или чтобы обсудить уже совершенные поступки. Однако совесть является не только нравственным сознанием, но и нравственным переживанием всего того, что подлежит этической оценке. Чувства умиротворения и радости чистой совести или чувства вины и тревоги нечистой совести указывают на участие эмоций в функционировании совести. Наконец, совесть не может осуществлять своих функций без участия воли, которая помогает ей активно осудить зло и обязывает исполнять то, что ею одобрено и принято. Благодаря содействию воли, решения совести приобретают императивный характер.

   Таким образом, принимая во внимание, что функционирование совести включает участие ума, чувства и воли, мы можем представлять совесть одновременно в трех измерениях: как нравственное сознание, как нравственное переживание и как волевую способность личности в ее стремлении к нравственной самоактуализации. Функционирование совести предполагает насущную потребность личности в нравственной самооценке, потребность в нравственном оправдании сокровенных и никому не ведомых замыслов, произнесенных слов, совершенных тайных и явных дел.

Основные функции совести

   В нравственной жизни человека совесть сохраняет свое главенствующее положение и выполняет свои специфические функции. Основными функциями совести являются законодательная, судебная и исполнительная. В этих трех функциях совести проявляются ее авторитет, достоинство и свобода.

   Авторитет совести связывается с ее законодательной функцией и состоит в том, что санкционированные ею требования справедливого и честного отношения к жизни имеют абсолютный и безусловный характер. Достоинство совести проявляется в ее судебной функции и заключается в том, что голос совести, обвиняющий за злые дела, всегда правдив, категоричен и неподкупен. Свобода совести предполагает ее исполнительную функцию и проявляется в том, что ничто не может поколебать совесть, сознающую свою правоту, так же, как ничто не может связать совесть, заставить ее молчать и не карать за злые дела и беззакония.

   Совесть всегда указывает на требования нравственного закона, обличает или одобряет совершенные поступки, вознаграждает или карает. Выполнение совестью ее функций не есть простой автоматический акт. Это всегда сложный динамический процесс, в котором сама совесть зависит от общих нравственных установок личности, от степени приближения личности к нравственному идеалу.

Состояния совести

   Нравственная природа человека, несмотря на поврежденность грехом, сохранила совесть как неотъемлемый Божий дар, полученный при творении. Задачей человека является не только сохранение этого дара в его первоначальной чистоте, но и его развитие. Под воздействием конкретных жизненных условий и под влиянием среды происходит либо процесс развития совести, либо процесс ее деградации, в результате чего состояния совести могут быть описаны в терминах «добрая и совершенная совесть» или, наоборот, в терминах «угасшая и потерянная совесть».

   Верный смысл понятию «добрая и совершенная совесть» следует придавать, ориентируясь на степень активности совести в жизни отдельного человека. Если совесть осуществляет руководство нравственной жизнью, в которой она диктует свои требования, указывает, обличает и наставляет, то ее следует считать доброй совестью, так как она ведет человека к духовному росту и совершенству. Для достижения заповеданного Евангелием нравственного совершенства и обо́жения необходима активная и чувствительная совесть. Но если совесть оказывается нечувствительной и неактивной, она не способна вести личность по пути к обо́жению и в этом смысле может быть названа угасшей совестью. Иногда совесть человека становится настолько нечувствительной, что может показаться совсем потерянной. Все призывы к совести не приносят результатов, совесть не реагирует и остается бесчувственной. В этом случае ее называют окаменевшей совестью, которая становится таковой вследствие неправильного использования свободы или неправильного воспитания. Однако совесть никогда не может угаснуть полностью. Она может очерстветь и стать пассивной, но поскольку она является неотъемлемым даром сотворенной человеческой природы, она не может совершенно исчезнуть.

   Различные негативные состояния совести можно выявить, проследив степень ее пассивности в связи с недостаточным выполнением присущих ей функций.

   При недостаточном осуществлении законодательной функции совесть может быть несведущей, колеблющейся и погрешительной. Человек, который не знает требований нравственного закона, имеет несведущую совесть. Если же человек знает о требованиях нравственного закона, но находится в недоумении относительно того, признать задуманное дело нравственным или безнравственным, он имеет колеблющуюся совесть. Наконец, человек, который, вопреки нравственному закону, зло считает добром, имеет погрешительную совесть.

   При недостаточном осуществлении судебной функции совесть может быть немощной, усыпленной и ожесточенной. Немощная совесть не способна активно осудить зло, хотя и сознает его опасность. Усыпленная совесть делает ложную оценку задуманных или совершенных злых действий, оправдывая их благими намерениями и целями. Ожесточенная совесть сознательно и решительно отвергает и попирает этические нормы и правила.

   При недостаточном осуществлении исполнительной функции совесть может быть пристрастной, лицемерной и сожженной. Пристрастная совесть любит указывать на недостатки других людей, чтобы в своих собственных глазах смягчить или сгладить вину за допущенные ошибки или совершенные беззакония. Лицемерная совесть незаслуженно награждает человека миром души и сознанием своей праведности. Сожженная совесть оставляет человека в холодном спокойствии духа при совершении явных преступлений и при последующих воспоминаниях о них.

   Все перечисленные состояния совести являются результатом частичной или полной пассивности совести при осуществлении ею своих функций. Строгое выполнение совестью ее функций характеризуется ее способностью правильно оценивать события нравственной и духовной жизни. В этом случае можно говорить о непорочной, чистой и доброй совести.

Освящение совести

   Апостол Павел описывает достойную сожаления участь человека с нечистой и помраченной совестью. Воспоминания о совершенных злодеяниях обрушиваются на нечистую совесть как тяжелое бремя. Временами или постоянно нечистая совесть обуревается тревогой, беспокойством и тоской. Но самым тяжелым и непереносимым является для нее опасение за будущее. Нечистая совесть не только преследуется ужасными воспоминаниями, но и трепещет от предчувствия будущего возмездия. Человек погружается в иррациональную стихию отчужденности со своей совестью, которая оказывается в непримиримом и драматическом противоречии с ним самим.

   Апостол Павел, проповедуя благую весть о спасении, указывает на живущий в человеческой природе грех как на причину, порождающую беззаконные и злые дела, и призывает человека к покаянию и освящению в вере во Христа. Христос освятил человеческую природу и все ее силы и способности, включая и совесть. Освящение каждого конкретного человека Христос осуществляет в жизни Церкви. Главными средствами освящения совести являются вера во Христа, участие в святых таинствах Церкви и личный подвиг духовно-нравственной жизни. Освященная и чистая совесть является проводником Божественной благодати в душе человека; она становится надежной гарантией того, что человек находится в общении с Богом и в мире с самим собой.

   В благодатном освящении нуждается совесть всякого человека, в том числе и такая совесть, которая от природы является сверхчувствительной. Сверхчувствительная совесть обладает чрезвычайной разборчивостью и склонна применять этические нормы очень детально и скрупулезно. Такая совесть содержит в себе ярко выраженное законническое понимание этики. Человек со сверхчувствительной совестью склонен уделять большое внимание самым незначительным поступкам и событиям в своем поведении и межличностном общении. Они заслоняют от него главные цели в жизни и лишают той необходимой целеустремленности, которая должна вести к обо́жению. Но самое опасное здесь то, что очень чуткая от природы совесть может иметь тенденцию быть мнительной. Люди с мнительной совестью склонны предаваться печали и малодушию после самых незначительных и маловажных ошибок. Более того, мнительная совесть может проявлять недоверие к спасительным таинствам Исповеди и Евхаристии, что делает ее бесчувственной к действенному восприятию благодати. Следовательно, сверхчувствительная и мнительная совесть нуждается в той подлинной свободе, которая дарована человеку во Христе и которая достигается при содействии освящающей Божественной благодати.

Воспитание совести

   Формирование христианской совести осуществляется в динамическом процессе, в котором совершенствуется способность человека видеть смысл и ценность или, наоборот, ничтожность и низость собственных поступков в свете христианского учения о нравственности. В раннем возрасте в первоначальном своем состоянии и проявлении совесть пребывает еще совершенно неразвитой. Она нуждается в развитии и воспитании и формируется постепенно, вместе с другими силами и способностями души. Этот момент предполагает, что благодать и действие даров Святого Духа имеют жизненное значение в процессе формирования совести. Без правильного воспитания совесть может оставаться глухой и черствой. Правильное христианское воспитание совести достигается в жизни Церкви. Грани формирующегося нравственного сознания, каким является совесть, приметны в характере развития личности уже в раннем возрасте и проявляются через активное человеческое влияние, события жизни и действие благодати. Под воздействием всех этих факторов и в особенности под воздействием Божественной благодати происходит формирование доброй, чистой и непорочной совести.

   Способность быть не только чутким, но и верным приговору совести и умение реализовать ее указания в конкретной ситуации имеют первоначальный опыт в раннем детстве, который затем распространяется на отрочество и юность. В совершеннолетнем возрасте, по мере восхождения личности к совершенству, богоподобию и святости, совесть освящается в такой степени, что становится тождественной благодатному дару ведения – способностью безошибочного нравственного выбора в любой, даже самой сложной и противоречивой ситуации в полном соответствии с волей Божией.

   Значение христианского воспитания совести состоит в том, что свобода, достоинство, авторитет и обязывающая сила совести становятся реальной гарантией того, что жизнь человека соединена с Богом и осуществляется по закону Христову.



Христианское понятие о чуде, чудеса Иисуса Христа. Чудеса антихриста. Современные чудеса в церкви



Определение чуда: Чудо – это явное нарушение физических

законов материи или привычного представления об этих физических законах.



Чудеса могут быть Божественными и ложными.



Ложные чудеса совершаются врагами Божиими – целителями,

экстрасенсами, магами, колдунами, знахарями, бабками, парапсихологами, языческими жрецами, если они при этом не являются обыкновенными мошенниками и фокусниками.



Цель ложных чудес – привлечь к себе внимание с целью

выманивания денежных средств, а так же погубления человеческой души, подселения к человеку бесов – разрушителей здоровья и человеческой жизни, давая ему временное мнение о кажущемся исцелении. Творить зло людям всю эту шантропу заставляет подселенный в свою очередь им демон, который их мучит, если они не творят пакости.



Божественные чудеса совершаются с целью привести человека к

Богу, к покаянию, к исправлению жизни, к литургической жизни в Церкви, во Христе, к участию в спасительных благодатных Таинствах Церкви и общественной молитве.



Когда Христос совершал чудеса исцеления, то Он постоянно

соединял чудо со словами «прощаются тебе грехи твои», тем самым указывая на причину заболевания – греховность человека.



Таким образом сам факт чуда не является признаком проявления

Бога в этом мире. Поэтому к чудесам надо относиться с рассуждением. Всякое чудо – не ведущее к покаянию и жизни во Христе в Церкви – не от Бога.



По Писанию, в последние времена появится всемирный правитель

(антихрист), который даст великие знамения и чудеса силой князя бесовского. Отличие этих чудес от чудес Христовых будет заключаться в том, что они буду чрезвычайно эффектными и поразительными внешне, при совершенной нравственной и

духовной бессмысленности и бессодержательности и их целью будет прежде всего – кумиротворение этого служителя тьмы, который выдаст себя за Христа и Бога.



Чудеса совершаются в бытии Церкви постоянно, укрепляя

верующих в вере, а некоторые совершаются постоянно: такие как схождение благодатного огня, сохранность крещенской воды от порчи, появление облаков и света на Фаворе на Праздник Преображения и т.д. Каждый христианин может свидетельствовать сам в себе о силе благодатного и нравственного преображения в

Церкви, а порой и чудесных исцелений по молитвам, после покаяния, участия в Таинствах, молитвы перед чудотворными иконами, святыми мощами и т.д.`